第二节 讼卦爻辞解析
讼卦六爻爻辞曰：“初六：不永所事，小有言，终吉。九二：不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。六三：食旧德。贞厉，终吉。或从王事，无成。九四：不克讼，复即命。渝，安贞，吉。九五：讼，元吉。上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。”下面依序一一解析。
一、“初六：不永所事，小有言，终吉”
“永”指长久、无休止，“事”指讼事。“言”之解有二，其一为官吏之言语谴责，其二为口舌之争，这两种解释都有一定道理，皆可自圆其说。该爻爻辞意为：初涉讼事，处讼之始，不可长久为争讼斗讼之事，应适可而止，虽然会因为涉讼而产生些许口舌之争，遭遇官吏的言语谴责，但是最终结局是好的。言下之意，一旦“永所事”，将官司旷日持久地打下去，其结局就绝非些许口舌之争、言语谴责了，累讼之人往往不得善终。
初六处卦之始，阴爻力弱，处于被动应诉的位置，而非主动争讼。王弼曰：“凡阳唱而阴和，阴非先唱者也。四召而应，见犯乃讼。”［魏］王弼撰，楼宇烈校释：《周易注校释》，中华书局2012年版，第28—29页。九四刚阳，无理而犯初六，初六柔弱，被动应诉，虽然涉讼，错不在己，不得不讼尔，其情可原，故只要及时止讼，适可而止，虽小有口舌之争，或受官吏之谴责，终将获吉。
《象》曰：“‘不永所事’，讼不可长也。虽‘小有言’，其辩明也。”讼不可长，累讼必致恶果，故不可长此争讼之事，应适可而止，及时止讼。然九四悍然无理侵犯初六，初六亦不可一味低头回避，此非解决之道，须得及时应诉，说清道理，明辨是非，此非无谓口舌，而是止讼之前提条件。正如王弼所言：“处讼之始，不为讼先，虽不能不讼，而了讼必辩明矣。”［魏］王弼撰，楼宇烈校释：《周易注校释》，中华书局2012年版，第29页。此处断句有争议，有学者认为应是“虽不能不讼而了，讼必辩明矣”。笔者以为，这两种断句之句意并无二致，其意皆如是：作为被人无理侵犯不得不应诉的当事人而言，若不积极应诉，则讼事难了，争议难决，但是不要为辩而辩，应诉之目的在于辩明是非，直陈曲直，通过诉讼而了讼止讼，以至无讼。一旦是非辩明、曲直已陈，就该及时抽身，否则即便是一开始占理有信的一方，最终亦将为讼事所累，永坠深渊，不得善终。
二、“九二：不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚”
讼卦九二爻的断句，一直颇有争议，主要有两种：其一，“不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚”；其二，“不克讼，归而逋其邑。人三百户，无眚”。这两种断句在句意上其实并无二致，故不做辨析，下文以第一种断句为准进行释义。
“克”为胜，“克讼”为胜诉，“不克讼”即为败诉。王弼曰：“以刚处讼，不能下物，自下讼上，宜其不克。”［魏］王弼撰，楼宇烈校释：《周易注校释》，中华书局2012年版，第29页。九二为阳爻，故为刚阳，其居于下卦坎卦之中，“为险之主，本欲讼者也”［宋］朱熹：《周易本义》，廖名春点校，中华书局2009年版，第60页。。坎为险，情况本就不妙，而且九二上应九五，九五为尊位，贵不可敌，九二以九五为诉讼对象，以下讼上，必败无疑。
《说文解字》曰：“逋，亡也。亡，逃也。”“归而逋”即指败诉之后逃归躲避。《象》曰：“‘不克讼’，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。”《说文解字》又曰：“窜，匿也，从鼠在穴中。”十分形象地描述了鼠窜逃归的形象。孔颖达曰：“掇犹拾掇也。”［魏］王弼、［晋］韩康伯注，［唐］孔颖达正义：《周易正义》，中国致公出版社2009年版，第52页。言其极易。九二以阳爻处阴位，以刚居柔，本就涉险，却又上应九五至尊，以下讼上，以卵击石，如此不自量力，势必败在须臾，祸患顷刻而至，这一结果将犹如用手拾掇般轻易发生。
高亨之解别出心裁，以先秦诸多典籍引证，认为“掇当读为辍，辍亦止也”高亨：《周易大传今注》，齐鲁书社2009年版，第89页。高亨先生之详证见于该书第91页［附考］2，篇幅所限，笔者不予赘述。，并结合“其邑人三百户，无眚”，认为该爻全句意为：九二败诉，逃窜而归，“邑人自下讼上，灾患因而辍止也”高亨：《周易大传今注》，齐鲁书社2009年版，第89页。。高亨认为，《象传》之“患至掇也”解释的是《易经》讼卦第二爻之“无眚”。“眚”即灾祸，既然“无眚”，则灾消祸免，“掇”应解为“辍”，即辍止之意，否则《象传》将与经意相违。同时，高亨进一步以《革卦》相印证，认为：“劳动人民反抗统治者，用暴动、起义等种种手段，然则邑人自下讼上，亦是反抗统治者之一种斗争手段，虽统治者之法令不允许，劳动人民亦敢为之。在统治者上级下级矛盾之情况下，劳动人民讼上取得胜利，亦属可能。”高亨：《周易大传今注》，齐鲁书社2009年版，第91页。笔者以为，高亨认为“掇，应解作辍止”之观点，有一定的道理，但是认为“无眚”的原因是“邑人自下讼上”则明显不妥。《周易》尤其是《革卦》具有一定的进步意识，包含着一些朴素的变革思想，这是肯定的，但是若认为它反映了彼时劳动阶级对于上位者的反抗，这就明显过度拔高了其思想境界，与彼时历史环境不符。笔者以为，高亨先生之《周易大传今注》成书于“文革”之时，不免打上当时的时代烙印，不得不如此言尔，非为其本意。
若将“掇”解为“辍止”，“患至掇也”其意应为九二败归，不再继续争讼，讼止于此，故虽有灾患，然至此而止，不再延续，有止损之意。
“三百户”者，“小国下大夫之制”言其人少势弱，不足与九五抗衡。诚如王弼所言：“若能以惧，归窜其邑，乃可以免灾。邑过三百，非为窜也；窜而据强，灾未免也。”［魏］王弼撰，楼宇烈校释：《周易注校释》，中华书局2012年版，第29页。因为其邑狭小，仅有三百户，故人少势弱，情知不可与九五相抗衡，故逃归小邑，行为收敛，可以免灾，安度余生。若邑人超过三百，则为大都耦国，逃归其邑，非是归隐，而且仗着人多势强，易起争心，据城相抗，结果却非九五之敌，下场将十分凄惨。
要理解“无眚”的含义，需要将《周易》卦爻辞中判断吉凶好坏的占辞进行分析比较。《周易》占辞中，有关吉凶之描述主要有吉、凶、悔、吝、咎、眚、厉七种情况，当然还有在这七个汉字基础上的衍生词组，譬如：否定状态（如无咎、无眚）、不同程度（如大吉、元吉）、一些组合（如悔吝、厉无咎）等。后文之中要屡屡提及这些字词，在此先统一做一下解读。
《系辞传》曰：“吉凶者，失得之象也。”得者为吉，失者为凶。吉凶是最基础的占断用词，最易理解，加上程度副词，有“大吉”“元吉”，以表达“吉”的不同程度。“元”为原始、原本之意，故“元吉”乃“上上大吉”，比“大吉”更吉。“凶”则并无“大凶”“元凶”之表述。
“悔”近凶，但有改过迁善之意，自凶趋向吉，为吉之渐；“吝”近善，然无悔改反省之意，自吉向凶，故为凶之端。《系辞传》曰：“悔吝者，言乎其小疵也。”故悔吝固不为“吉”，却也未达“凶”的程度，仅有小瑕疵而已。悔吝介于吉凶之间，非为得，亦不为失，略有瑕疵，不尽如人意，却也未到灾眚凶厉之程度，正处于患得患失的心态之下。
“咎，灾也。”清人段玉裁的《说文解字注》进一步阐释：“天火曰灾。引申之凡失意自天而至曰灾。”而对于“眚”，《说文解字》曰：“眚，目病生翳也。”眼中有翳，则睹物不清，易犯失误。故段玉裁进一步解释：“眚，引申为过误。如眚灾肆赦。不以一眚掩大德是也。又为灾眚。”（《说文解字注》）虽然“眚”往往理解成“灾眚”，其实“灾”与“眚”区别甚大，“灾”为天灾，“眚”为人祸。前者天降灾难，后者咎由自取。因为“眚”乃自己有过错而导致之人祸，故可以通过行为人自省补过。
“厉，旱石也。”（《说文解字》）段玉裁进一步解释：“旱石者，刚于柔石者也。”（《说文解字注》）旱石为砥砺，即磨刀石之意。“厉”为不吉，比“悔”和“吝”都要更近于“凶”。在《易经》中，不同语境下，“厉”的意思各异，一般解作“危险”“艰难”，有时也可解作“砥砺”“磨炼”之意。
从以上分析可知，诉讼乃人为，因为涉诉者自己有争心，有过错，故为人祸，而非天灾。只有止塞讼源，止息讼心，方可“无眚”，亦即“消灾免祸”。
结合以上对于“不克讼”、“归而逋”、“其邑人三百户”和“无眚”的分析，讼卦九二爻“不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚”整句的大意为：败诉之后，诉讼当事人逃归小邑，安生过日子，不再纠缠于诉讼，可以消灾免祸。
三、“六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成”
朱熹曰：“食，犹食邑之食，言所享也。”［宋］朱熹：《周易本义》，廖名春点校，中华书局2009年版，第60页。即为享用俸禄。“旧德”指先祖遗荫或曰原有之爵禄，“食旧德”即指继续享有原有之爵禄。高亨先生认为：“食借为饬，修也。旧德，故有之美德。”高亨：《周易大传今注》，齐鲁书社2009年版，第89页。“食旧德”即指“人修其旧德”。笔者以为，高亨先生之理解有过度解读的嫌疑，朱熹之解为是。六三为阴爻，上应于上九。上九以阳刚居上，为讼而得胜者也。但六三不与上九争，以柔顺于上，与以下讼上的九二不同，故能保有其祖先余荫，继续享有原有之爵禄。
“贞，正也；厉，危也。”［魏］王弼、［晋］韩康伯注，［唐］孔颖达正义：《周易正义》，中国致公出版社2009年版，第53页。六三为阴爻，九二、九四皆为阳爻，六三处单卦结束之位，且乘刚，多凶险，即所谓“居争讼之时”［魏］王弼、［晋］韩康伯注，［唐］孔颖达正义：《周易正义》，中国致公出版社2009年版，第53页。，且六三以一柔居两刚之间，如不自律，必受攻讦，故须坚守正固，方能避开祸患。六三虽处弱势，但是其柔顺不争，而且上应于上九，故虽被九二、九四两刚夹击，却始终不被对方完全压倒，终能得吉，故曰“终吉”。高亨先生认为，“贞厉，终吉”之断句有误，正确的读法应该是“贞，厉终吉”。笔者以为，通说之读法与高亨先生之读法皆有可取之处。如前文所述，《周易》中的“厉”字，有时可解作“危险”“艰难”，有时也可解作“砥砺”“磨炼”。就本爻而言，若将“厉”解为“危险”“艰难”，则应断句为“贞，厉终吉”。其大意为：只要坚守正固，则虽一开始会遭遇危险处境艰难，但是终究会获得吉祥。若将“厉”解作“砥砺”“磨炼”，则应断句为“贞厉，终吉”。其大意为：只要坚守正固不动摇，砥砺磨炼自己，最终将获得吉祥。
上九以刚居上，争讼必胜，故六三不得与之相忤，应从上九之王事。《象》曰：“‘食旧德’，从上吉也。”认为只有跟随上位者，才能保有其原有之爵禄，从而获得吉祥。故曰：“或从王事。”但是过刚易折，强极则辱，上九处讼之极，不可长久，终则必败。而六三跟随王者做事，因王者终败，六三所为之事业亦不可成。楼宇烈先生认为，“或从王事，无成”之意为“随着去完成王者之事，而不敢独自完成事业”［魏］王弼撰，楼宇烈校释：《周易注校释》，中华书局2012年版，第32页，校释［二六］。。笔者以为，将“无成”解为“不敢独自完成事业”不妥，“无成”二字，直接从字面意思理解即可，即指“未获成功”“未完成事业”。
讼卦六三爻“六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成”之大意为：六三以柔顺上应于上九，虽然一开始可能会遭遇一些磨难，处境艰难，但是只要坚守正固，自律不争，必将守得云开见月明，继续保有原先的爵禄，获得最终的吉祥。其间，应跟随上位者做事，不可与之相违逆，以免惹来祸端。只是上位者过刚易折，其事业终不可成，故虽随王者做事，亦不可陷入太深，以免将来无法抽身，不可自拔。若以处于讼事之中的当事人而言，则指不可主动招惹他人，引起纷争，但如果是他人无故侵凌你的权利，则可起而应之。虽然一开始会遭遇一些磨难险阻，但是只要秉持正固之心，最终你的财富、权利都能获得保全。在诉讼过程中还需注意，若对方当事人态度强硬蛮横，不可与之置气较真，否则不但生气上火，还易惹出祸患，只需按部就班，做好自己分内的事情即可，最终对方必将自食其果，不得善终。
四、“九四：不克讼，复即命。渝，安贞，吉”
九四之所以“不克讼”，是因为其轻启讼事，无理侵犯初六，而初六能分辨道理，陈述曲直，故九四必败。“复”之意为“反”或者“返”，而“命”之意争议颇多。王弼认为九四处上讼下，虽有欺凌初六之事实，但其可以选择的余地较大，只要及时止讼，就能够阻止恶劣后果的发生，故将“命”解为“本理”，“复即命”即“反从本理”，亦即改变之前与初六争讼的做法。孔颖达从其解。朱熹认为：“命，正理也。”其解释与王弼并无二致。渝，变也。故全爻之意为：九四虽然会败诉，但是“既能反从本理，渝变往前争讼之命，即得安居贞吉”［魏］王弼、［晋］韩康伯注，［唐］孔颖达正义：《周易正义》，中国致公出版社2009年版，第53页。。
高亨先生则别出心裁，认为“命”指“命令”，而“渝”应读为“谕”，“告谕”之意，“命”与“渝”两字合为“命渝”，指君上之命令告谕。故高亨先生认为讼卦九四爻，爻辞之意为：“人不胜诉，则返而从君上之命令告谕。又筮遇此爻，占问安否则吉。”高亨：《周易大传今注》，齐鲁书社2009年版，第89页。
笔者以为，九四所应为初六，其“不克讼”之缘由初六爻已解，此爻并未涉及君上，硬将“命渝”解释为“君上之命令告谕”，有突兀之感。且纵观整个讼卦，其基调都强调不应争讼，争讼必败，即便一时得胜，终将受损，九四爻亦不应例外，故将“复即命渝”解释为“反就本理，变前与初争讼之命，能自渝变休息，不与初讼”［魏］王弼、［晋］韩康伯注，［唐］孔颖达正义：《周易正义》，中国致公出版社2009年版，第53页。，更符合讼卦的整体精神气质。基于此，笔者采王弼、孔颖达、朱熹等人之通说，将讼卦九四爻解为：九四无理侵犯初六，故讼事必败，但因九四乃讼事发起之人，有进退之余地，故只要其反就本理，改变之前与初六争讼的做法，积极撤诉，安于正道，不再侵犯初六，就能获得一个较好的结局。
五、“九五：讼，元吉”
九五为阳爻，居刚位，又处上卦中位，既中且正，守正中之道，为大人得位之象。《象》曰：“讼，元吉，以中正也。”王弼注云：“处得尊位，为讼之主。用其中正，以断枉直。中则不过，正则不邪，刚无所溺，公无所偏。”［魏］王弼撰，楼宇烈校释：《周易注校释》，中华书局2012年版，第29页。九五乃尊位，为主持讼事之大人。居中则不会偏帮一方，持正则心无邪曲，若遇此公正廉明之大人，则讼事必能获得秉公而断的结果，对于涉诉之人而言，自然上上大吉。
高亨先生则认为此九五非指听断狱讼之大人，而是涉诉之讼者，所谓“中正”，指“讼者行其中正之道也”高亨：《周易大传今注》，齐鲁书社2009年版，第90页。。笔者以为高亨先生之解不甚妥当。首先，《周易》九五为尊位，而涉诉之讼者，即便守中正之道，亦当不得尊位。其次，讼卦六爻之中，初六、六三皆谨守己道，在他人无理犯己的情况下，尚且要受到言语谴责或者艰难磨砺，方得“终吉”，何以九五只需守中正之道，就能获得“元吉”？最后，只有将九五解为秉持中正之道之大人，方能与讼卦卦辞之“利见大人”相呼应。正因为“见大人”，方得“元吉”之结果。
《周易》之中，占卜结果为吉祥的，分别为“吉”、“大吉”和“元吉”，其中占得元吉为最佳，可谓上上大吉。纵观周易六十四卦，仅有五处出现“大吉”，十五处出现“元吉”，而《周易》的思想从根本上是反对争讼的，却在九五爻辞中出现“元吉”，且并无任何条件，简单直接的三个字：“讼，元吉。”可以看出，古人对于司法审判官员秉持中正之道听断狱讼之强烈渴望，亦与绵延千年至今不衰的清官情结遥相呼应，一脉相承。
六、“上九：或锡之鞶带，终朝三褫之”
“锡”通“赐”，赏赐之意。“鞶带”即“大带”，乃周代时官服上天子王侯所赐的饰品，以革制成，大夫以上职位者方有资格佩戴。“褫”即“夺”。上九为讼之极，无理侵凌六三，虽然在讼事上能够得胜，从而获得天子王侯鞶带之赏赐，但是其获得赏赐非因有德居之，而是通过强讼而得，故难以拥有太久，天子王侯知晓其因，则必反悔，而将所赐之鞶带收回，一天而三夺之，言其必失，荣华不可保。
讼卦以息讼为其精神核心，争讼之人必然没有好下场。上九位于讼之极，争讼必胜，但是虽胜犹败，终朝之间，所赐爵禄三次被夺回，荣华富贵，转瞬烟云。圣人以此告诫人们，切不可有争讼之心，否则，即便你位极人臣，终将身败名裂，不得善终。
《周易》之中，有很多卦都涉及法律，有的涉及当时的法律思想，有的涉及当时的法律制度，但大多是只言片语，甚至有一些需要强行附会，才能跟法律沾边，而讼卦却是专门讲述诉讼行为的，具体而全面。从以上对讼卦卦辞与爻辞的解析中，我们可以看到其中蕴含着丰富的法律思想，下面对其进行梳理归纳，主要包括辩证的息讼思想、清官传统与判例法传统。